Dans SondageNira Yuval-Davis explique comment les bases de la confiance sociale ont été érodées à l’époque néolibérale, qui a également été une période de migration accrue. Cette coïncidence a mis fin à «la technologie du multiculturalisme, qui, depuis la Seconde Guerre mondiale, a été la technologie majeure pour le contrôle de diverses populations». Une fixation autoritaire avec contrôle des frontières a pris sa place – une réponse descendante qui a été renforcée par une politique ascendante d’appartenance et d’exclusion:
Les gens qui suivent cette politique soutiennent continuellement qu’ils ne sont pas «racistes» – bien qu’ils soient très contre tous ceux qui «n’appartiennent pas». La Ligue extrémiste de la défense anglaise, par exemple, possède des sections juives et homosexuelles officielles, ainsi que des partisans hindous, sikh et afro-caribéens, qui seraient inimaginables dans les plus anciens d’organisations extrêmes bonnes avec leurs idéologies néo-nazies.
Se référant à la théorie de la nécropolitique d’Achille Mbembe, Yuval Davis considère les nouvelles formes de racialisation dans le contexte d’un capitalisme qui est complètement indifférent au sort de ceux qui font obstacle à l’accumulation. Les «autres» ne sont pas considérés comme un ennemi: ils sont tout simplement ignorés, comme des personnes sans nom, identités, visibilité ou droits, y compris le droit à la vie: la « racialisation – sous ses nombreuses formes – a été le principe distributif sous-jacent non seulement des ressources mais aussi du droit à la vie et aux décès actuels ».
Comme le conclut Yuval-Davis, «pour lutter contre ce genre de nécro racisme, nous devons mettre en œuvre une politique de soins».
Statues de l’empire
Au lieu de se concentrer sur les raisons pour lesquelles les militants veulent retirer les statues des esclavagistes, des envahisseurs et des colonisateurs qui jettent encore tant de nos lieux publics, comme tant de conservateurs l’ont fait, nous devrions demander qui a fait campagne pour les mettre en place en premier lieu et pourquoi, écrit Milly Williamson.
La «Manie de statues» de la fin du XIXe et du début du XXe siècle – le point culminant de l’expansion impériale européenne – a servi à des formes émergentes légitimes de la nation et de l’empire, alors que les États modernes cherchaient à consolider le pouvoir de leurs nouvelles élites en s’appropriant et en transformant les modes d’appartenance aux anciens. La plupart des statues ont été érigées longtemps après la mort des personnes qu’ils commémorent. Eric Hobsbawm a décrit ce processus comme «l’invention de la tradition».
La statue du 17ème-La marchand du siècle Edward Colston en est un exemple. Il a été érigé par la Bristol Corporation en 1895, près de deux cents ans après sa mort, à la suite d’une campagne de membres de l’élite locale impliqués dans la Société des Venturers marchands. Colston et le SMV avaient tiré la majeure partie de leur richesse de la traite des esclaves, et le but était maintenant «de s’éloigner et de se cacher de leur position pro-esclavagiste».
Dans le cadre de ce processus, ils ont activement reconstruit Colston en tant que «saint moral» et philanthrope bienveillant, et dans leur campagne pour Colston et contre d’autres candidats – y compris un certain nombre d’abolitionnistes de Bristolien – ils ont dissimulé l’enrichissement de Colston par l’esclavage et leur propre position anti-abolitionniste. La philanthropie, alors comme maintenant, a été mobilisée comme un moyen de blanchir l’histoire plutôt que de l’éclairer.
À l’été 2020, la statue a été renversée et jetée dans le port de Bristol. Comme le raconte Williamson:
Plutôt que de s’engager avec les préoccupations des militants et des communautés touchées, la réponse du gouvernement central a été de doubler sur une version non reconstruite de l’histoire qui refuse de faire face à la violence de l’empire, ou de reconnaître la douleur infligée aux ancêtres des citoyens britanniques aujourd’hui, et d’utiliser une législation pour fermer les avenues de la campagne légitime.
Cela semblerait indiquer que le pouvoir représenté par les statues de l’empire n’est pas simplement une relique historique à tolérer comme un anachronisme: elle fait partie d’une structure de pouvoir continue qui reste investie dans les inégalités.
Le privilège de l’anxiété
Anna -sther Younes, un érudit palestinien-german qui, pendant plus d’une décennie, a subi des pertes d’emplois et des campagnes de désinformation des médias, parle aux organisateurs Salma Shaka et Mars Zaslavsky des mécanismes de répression anti-palestinienne en Allemagne et en Europe.
La seule chose dont nous ne sommes pas autorisés à parler est la production et le maintien réels du fonctionnement du capitalisme colonial et des guerres qu’elle apporte avec lui », explique Younes. Ce refus a impliqué le rétrécissement des définitions du fascisme européen et du nazisme d’une manière qui « absout facilement l’Europe et les Européens de la responsabilité de compter avec le fait que ses racines annihilatoires ont été posées dans la pensée et la pratique philosophiques, politiques et économiques occidentales ».
L’action punitive des États à travers l’Europe rend de plus en plus difficile l’organisation de solidarité avec la Palestine, ce qui, en combinaison avec la nature isolante du climat politique actuel, a un effet débilitant sur les militants. Cela se reflète dans les différends dans les mouvements de solidarité, et il alimente également les conflits intergénérationnels:
D’une part, nous luttons contre une structure qui ne nous donne pas l’espace pour avoir ces conversations interpersonnelles, intergénérationnelles et transnationales, puis nous sommes pris au piège comme les personnes qui sont nées dans le système, avec nos propres programmes néolibéraux souvent inconscients. Ce n’est pas facile d’organiser au milieu de tout cela tout en ayant des conversations avec la «vieille garde».