Lorsque les femmes ont acquis le droit de vote en Suède en 1919, un groupe d’intellectuels – dont Ada Nilsson (Doctor), Honorne Hermelin (pédagogue et enseignant) et Elin Wägn (auteur) – ont organisé un cours pour les femmes en participation politique dans un manoir à l’extérieur de Stockholm. Le cours est devenu un centre d’éducation: la Fogelstad Citizen School for Women.
Avec sa mission d’éduquer les étudiants en tant que membres autonomes de la société, de 1925 à 1954, Fogelstad a joué un rôle central dans le mouvement des femmes suédois. Dans Mots et imagesL’historienne Lena Eskilsson décrit comment Fogelstad a transformé la vie de générations de femmes suédois, qui y ont appris «les liens entre le travail de la main, de l’esprit et du cœur, entre le domestique et la société, entre l’individu et le collectif».
Afin d’assurer la liberté éducative, le conseil d’administration de Fogelstad a tenu à ne jamais demander un financement public et a plutôt collecté des dons privés pour offrir des bourses aux étudiants dans le besoin. Les cours allaient de la théorie politique, de la philosophie, de la psychologie et de l’histoire à la littérature, à la rhétorique, aux sports et à la musique. Les processus politiques de jeu à différents niveaux de la société ont également joué un rôle pédagogique central.
Tout aussi important que les cours étaient les activités sociales: repas, pauses café, fêtes, excursions et célébrations d’anniversaire. Lors de certaines soirées, un étudiant a été choisi pour s’asseoir sur une chaise désignée et dire à leurs pairs quelque chose sur eux-mêmes, leur travail ou leur ville natale.
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Eskilsson décrit le chœur de l’école comme un symbole des valeurs fondamentales de Fogelstad: des voix individuelles qui se sont réunies dans la camaraderie. L’école a offert aux femmes un endroit pour échanger des idées, nourrir les amitiés et renforcer la confiance. Comme l’a dit un étudiant: «Une star de l’espoir est si près de la Terre que même le pessimiste le plus têtu peut l’atteindre.
Féminisme de la classe ouvrière: MOA Martinson
Ebba Witt-Brattström explore l’impact profond de l’école de Fogelstad sur Moa Martinson (1890–1964), l’un des plus grands écrivains suédois du XXe siècle. Né en 1890 d’une couturière célibataire, Martinson a écrit une prose révolutionnaire d’un point de vue féministe de la classe ouvrière. Son acuité était déjà bien connue dans la presse de gauche lorsqu’elle est arrivée à Fogelstad. Après avoir perdu son mari à se suicider et deux de ses plus jeunes fils dans un accident de noyade, la commission scolaire est devenue ses amis proches et son réseau de soutien.
La co-fondatrice de Fogelstad, Elin Wäger, qui a édité son journal La maréeréalisé que la voix radicale de Martinson était exactement ce dont l’école avait besoin. Pour la première fois, ses élèves bourgeois pouvaient lire sur «le prolétariat du prolétariat; épouses des chômeurs, le paria des parias. Martinson a raconté la pauvreté et la misogynie brutale de la classe ouvrière avec l’humour, en utilisant l’argent qu’elle a gagné à partir des articles pour acheter son propre chalet (le conseil d’administration a également financé un cours de dactylographie).
Avec d’autres étudiants de bourses, Martinson a décrit un échange enrichissant entre les classes sociales: «Il y avait de grandes lacunes dans mon éducation, mon littéraire et mon académique. Mais il y avait aussi des lacunes dans l’esprit des femmes éduquées, en ce qui concerne la société et les gens anonymes, donc il s’est égaré. Les étudiants, «boutonnés et timides, sont devenus bientôt des« camarades »de Martinson. Beaucoup de femmes Fogelstad sont apparues plus tard dans ses romans les plus aimés.
Modernisme artistique: Siri Derkert
Annika Öhrner dépeint l’artiste Siri Derkert (1888-1973), peut-être la figure la plus importante à sortir de l’école Fogelstad. Moderniste suédois par excellence, Derkert a créé certaines des œuvres d’art public les plus célèbres de Stockholm et a été la star du pavillon nordique dans la Biennale de Venise de 1962. Derkert est venu pour la première fois à Fogelstad en 1943 et est revenu chaque année jusqu’à sa fermeture en 1954, donnant des conférences en histoire de l’art et en dessin d’enseignement.
Les dessins les plus importants de sa carrière, écrit Öhrner, explore l’aspect performatif de ce qu’elle a vu à Fogelstad, les moments où les femmes remplissent une pièce. Les notes de Derkert de la lecture du moment: ‘Song and Righter – Tempers and Silence – The Choir: Songs de Jonas Love Almqvist – La plus tendre des chansons. La salle de conférence transformée en instrument par des taches solaires, des carrés jaunes gravés sur le sol – faisant des motifs au plafond, des taches de soleil scintillantes sur le nez – mains, corps.
Les peintures à l’huile, les dessins et les collages de Fogelstad ont jeté les bases de sa plus grande œuvre d’art, la peinture murale de 145 mètres dans la station de métro Östermalmstorg à Stockholm. Les dessins abstraits noirs de Darkert contre le béton brut étaient diamétralement opposés à l’esthétique de l’époque. L’émancipation et la paix des femmes sont des thèmes globaux dans la composition complexe, combinant des traces de musique, chantant des femmes, des enfants dansants et des extraits de paroles du Internationale. Combinant la vie quotidienne, l’éducation des enfants, l’amour et la parentalité avec un message de paix, Fogelstad est au centre du travail.
Droits SMAI: Karin Stenberg
Un autre contemporain de Fogelstad était l’auteur et enseignant sámi Karin Stenberg (1884-1969), une figure politique centrale en Suède au début du XXe siècle qui a mené la lutte pour les droits sâmes. Dans une «lettre» à Stenberg, Susanne Ewerlöf réfléchit à la communication avec nos prédécesseurs et spécule sur le rôle de l’art dans la retraite de ce qui a été perdu par la colonisation et l’effacement.
«Bonjour encore Karin! Elle écrit: «Je ressens un besoin presque désespéré de communiquer avec mes parents éloignés après avoir réfléchi à l’histoire et aux lieux sâmes de la forêt où les gens parlaient une fois Ume Sámi. La situation est l’une des pertes de mémoire violentes, et c’est de ces liens brisés avec le passé que mon désespoir et mon engagement ont surgi.
Ewerlöf raconte la vie et les contributions de Stenberg au mouvement, surtout sa brochure politique de 1920 intitulée «This Is Our Wish: Un appel à la nation suédoise du peuple sâmé». La brochure a critiqué les récits coloniaux du Sámi comme des «objets ethnographiques» et comment ils ont permis la violence de l’État par des politiques de politiques et d’expériences d’assimilation forcée en biologie raciale. «Nous, le Sámi, voulons vivre en tant que Sámi dans le pays de nos pères», lit la brochure. «Nous voulons, comme nos pères le voulaient, vivre notre vie naturelle en paix, en regardant vers l’avant et vers le haut.
Ewerlöf raconte à Stenberg à quel point son héritage a été chéri et comment la brochure a été rééditée cent ans après sa publication originale. Ewerlöf affronte que les souhaits de Stenberg n’ont pas été exaucés, et revient plutôt sur un siècle d’oppression raciste et de destruction des terres sâmes. Mais Ewerlöf trouve de l’espoir dans le rôle de l’art: «une forme spéculative de pensée où j’imagine quelqu’un comme vous d’entendre mes questions, et peut-être même de répondre».
Revue par Helga Edström