Dans son dernier numéro, Flamand – Belgian Journal droit: verset plonge dans la politique et l’esthétique de la forme physique. De l’entraînement en force et de la musculation à la pole dance et au yoga, il examine comment les pratiques de fitness renforcent les valeurs néolibérales et les normes de beauté dominantes, ainsi que d’offrir un espace pour la résistance et la découverte de soi.
Dans un article sur les films d’action et le physique masculin, le théoricien du cinéma Lennart Soberon examine comment les corps de héros musclés sont des « toiles sur lesquelles les relations politiques de leur temps sont esquissées ». Le fait que nous trouvions l’héroïsme en ignorant les limites du corps, soutient-il, en dit long sur notre société.
Les films d’action se construisent sur des moments de mutilation (auto) «avec une ferveur masochiste», écrit Soberon. Plus que des biceps bombés, le genre se caractérise par la souffrance de ses héros, qui sont invariablement soumis à la torture et à l’agonie. «Sur l’enclume de la victime, le héros est forgé à un homme.»
Des images de masculinité inflexible alimentent également les mythes nationaux. Par exemple, lorsque Ronald Reagan a appelé à l’effort et à la persévérance en période d’austérité, les corps des acteurs hollywoodiens tels que Sylvester Stallone fonctionnaient comme «une métaphore de la récupération héroïque des États-Unis».
Aujourd’hui, le genre reflète une vision du monde néolibérale qui a «creusé profondément dans notre corps», écrit Soberon. Le dualisme cartésien qui, dans le capitalisme, permet aux corps des travailleurs d’être considérés comme des instruments qui sont pressés à profit opère également dans le cinéma d’action, où les corps sont des outils plutôt que des entités vivantes.
Les films, qui ne montrent jamais les corps reposant ou se rétablissant, «présentent-nous un fantasme de croissance perpétuelle, de mobilité et d’auto-optimisation». Au cours de ce siècle d’amélioration de soi, écrit Soberon, nous sommes tous devenus des héros d’action dans une certaine mesure, nous exploitant pour la reconnaissance et la récompense.
#Cripyoga
Dans le cadre du hashtag des médias sociaux #Yogaforall, les praticiens de yoga sont encouragés à être conscients des limites de leur corps. Mais pour le philosophe et scientifique du culture Lisanne Meinen, ce discours d’accessibilité sonne creux. S’appuyant sur la théorie du CRIP, elle explore ce qu’il faudrait vraiment pour que le yoga adopte la différence et l’invalidité.
Meinen décrit comment le discours accueillant et inclusif du yoga occidental contemporain reste en contradiction avec ses images. Bien qu’il soit devenu une pratique courante d’offrir des aides telles que des étuis ou des ceintures à des personnes qui ne peuvent pas tenir certaines poses, le corps de yoga parfait continue de fonctionner comme la norme.
Se rapprocher le plus possible de la posture originale reste l’objectif, et les images de yogis handicapées sont rares. Si de telles images existent du tout, elles sont souvent produites dans le contexte de la réhabilitation. De cette façon, le yoga ne fait accueillir que le handicap «comme un état temporaire d’être», renforçant l’idée de handicap comme quelque chose à surmonter.
Meinen appelle à un #cripyoga explicite qui n’éclate pas les différences physiques, mais les nomme explicitement. Elle voit une version possible de cette approche anti-perfectionniste de Jivana Heyman, qui se concentre non seulement sur l’utilisation des aides pour rendre une pose plus accessible, mais aussi sur l’ajustement des poses elles-mêmes. Une prochaine étape consisterait à abandonner la fixation sur le corps et à se concentrer sur les avantages de la santé mentale du yoga, écrit Meinen.
Mais même cette dernière étape comporte des dangers, selon Meinen. Pour elle, #cripyoga impliquerait également de réfléchir activement à nos motifs de faire du yoga, pour éviter de tomber dans ce que le savant des études culturelles, Robert Crawford, a appelé le santé, ou la moralisation de la santé (mentale).
Mishima, le gourou du fitness
En 1968, l’auteur japonais et ultra-nationaliste Yukio Mishima s’est suicidé rituel après une tentative de coup d’État ratée de restaurer l’empereur Hirohito au pouvoir. Sa mort était le point culminant destructeur d’années d’entraînement physique, racontée dans ses mémoires Soleil et acier. L’écrivain et photographe Hugues Makaba Ntoto, lui-même un traitant en force, explore pourquoi le travail de l’auteur reste populaire parmi les praticiens du fitness.
Comment se réconcilier la musculation et la destruction du corps? Mishima, déçu par le matérialisme du Japon d’après-guerre, a cherché un sens dans la beauté éphémère, qu’il a trouvé «le plus convaincant lorsqu’il était impermanent, pourri ou détruit».
La recherche de la beauté de Mishima se concentrerait de plus en plus sur son propre corps, alors qu’il se tournait vers la musculation et les arts martiaux pour «transformer son physique en une extension de sa vision artistique». L’auteur, qui a glorifié l’auto-sacrifice, a commencé à construire «les muscles adaptés à une mort dramatique». C’était à la fois «une instrumentation fasciste de son corps à des fins politiques», ainsi qu’une recherche d’équilibre entre l’intellectuel et le physique.
Soleil et acier Et la culture moderne du fitness partage «une croyance auto-absorbée en son potentiel infini et« miraculeux »», écrit Makaba Ntoto. Mais tandis que la musculation se concentre sur la réalisation d’une esthétique idéalisée, les centres d’entraînement en force sur la construction de la force fonctionnelle et de la résilience. En célébrant le processus au lieu de fixer la finalité, l’entraînement en force façonne le corps «en une forme expressive qui célèbre les possibilités de la vie plutôt que son impermanence tragique».
Revue par Koba Ryckewaert